NASLOVNA
- AKTUELNOSTI -

AKTUELNOSTI

 

AKTUELNOSTI

STRANA 2/5 ::: 1 | 2 | 3 | 4 | 5

INFO   :::  Naslovna - Aktuelnosti > Aktuelnosti arhiva - STRANA 2 > Natrag u srednji vek

 

Natrag u srednji vek

Aleksandar Sekulović

2. jul 2020.

 

 

Rat koji je Srpska pravoslavna crkva povela protiv Crne Gore, za račun i uz svesrdnu podršku države Srbije, neodoljivo potseća na sukob Katoličke crkve i svetovnih vlasti u Zapadnoj Evropi tokom srednjeg veka. Taj sukob, popularno poznat kao „rat papstva i carstva“, obeležio je čitav srednji vek i bio jedan od glavnih činilaca društvenog, političkog i kulturnog života u skoro svim zapadnoevropskim zemljama. O tom fenomenu napisani su tomovi knjiga, svaki pisac se osećao pozvanim da o njemu kaže svoj sud, a tu ogromnu produkciju i sve aspekte tog fenomena nije moguće prikazati osim u sasvim generalnim linijama.

U ranom srednjem veku dominacija Katoličke crkve nad svetovnom vlašću bila je skoro totalna. Nakon pada Zapadnog rimskog carstva 476. godine nastalo je stanje anarhije i bezvlašća u kome su široke narodne mase bile izložene samovolji svakoga ko je imao oružje. Jedina organizovana snaga, koja je uz to imala i univerzalni karakter jer je bila prisutna na velikom delu evropskog zapada, bila je Katolička crkva. Koristeći proces feudalnog rasparčavanja crkva je i sama postala moćan politički faktor prigrabivši velike zemljišne posede oko kojih je, u kasnijem srednjem veku, formirala papsku državu koja je zahvatala čitav središnji deo Italije sa sedištem u Rimu. U osnovi te ekspanzije stajao je trijumf hrišćanstva nad svim drugim verovanjima jer je jedino ono, sa svojim etičkim kodeksom, milosrđem i obećanjem carstva nebeskog naročito siromašnima, nudilo utehu obespravljenim narodnim masama i obećavalo spasenje od ovozemaljskih muka. Zahvaljujući svojoj doktrini Katolička crkva (a slično se dogodilo i na Istoku) uspešno se predstavila kao jedini posrednik u opštenju sa natprirodnim svetom i kao jedina institucija preko koje se može doći do večnog spasenja (Nulla salus extra ecclesiam). Nad onima koji to nisu prihvatali stajala je moćna pretnja ekskomunikacije, odnosno izopštenja iz zajednice vernika i uskraćivanje spasenja. Kako kaže Luiđi Salvatoreli „izopštavanje iz zajednice vernika, kao i uskraćivanje izvora božje milosti, pričešća i ispovedi, za ljude toga doba predstavljalo je veoma veliku nesreću“. O snazi ekskomunikacije rečito govori slučaj kraja Henrika IV koji se najpre suprotstavio papi Grguru VII, ali kada ga je papa ekskomunicirao pokajnički je došao u Kanosu 1077. godine i zamolio papu za oproštaj.Do ovog oštrog sukoba papstva i carstva vladala je relativna harmonija jer je crkva, još od vremena pape Zakarija (751) prisvojilka pravo da dodeljuje kraljevsku titulu i kruniše kraljeve, što je sve relativno dobro funkcionisalo u doba franačkih kraljeva, od Karla Martela do Karla Velikog i njegovih potomaka.

Svoju pretenziju da bude starija od svetovne vlasti Katolička crkva podupirala je kako doktrinarnim učenjima (kralj upravlja telom čoveka a crkva njegovim duhom, a duh je stariji od tela, crkva je sunce a zemaljska vlast mesec), tako i raznim legendama i mitovima koji su srednjevekovnom čoveku izgledali kao neporecive istine.Po jednoj od njih, izvedenoj iz olakog tumačenja biblijskih tekstova, papa je naslednik svetog Petra kome je Isus dao da upravlja ne samo celom crkvom već i celim svetom („Reče mu Isus: pasi jaganjce moje“ Jovan, 21, 15; „koji sam... svjedok Hristova stradanja i imam dijel u slavi koja će se javiti“ Prva saborna poslanica apostola Petra 5, 1), a da je Petar zatim svoja ovlašćenja preneo u Rimu na papu („Pasite stado Božije, koje vam je predato...“ Prva poslanica Petrova 5, 2). Po drugoj legendi o tzv. Konstantinovoj darovnici, o kojoj nije postojao nikakav dokaz osim proste priče, papa Silvester izlečio je cara Konstantina od lepre i zatim ga krstio, a ovaj mu je u znak zahvalnosti dao vlast i jurisdikciju nad Rimom i celim Zapadom.

Osporavanje papske prevlasti i mešanja u svetovne poslove najpre je počelo u udaljenim krajevima – Engleskoj, gde je kasnije Anglikanska crkva potisnula katoličanstvo, Francuskoj i Nemačkoj. Jedna od tačaka sporenja bila je imenovanje biskupa u tim zemljama, jer su i pape i kraljevi to zvanje često dodeljivali uz novčanu naknadu (simonija), pa je bilo važno odlučiti kome pripada to pravo. Uz to, Katolička crkva ne samo da nije plaćala državi nikakve dažbine i poreze, nego je još zahtevala da svetovne vlasti daju značajan finansijski doprinos za izdržavanje crkve i sve brojnijeg sveštenstva. Gomilanje materijalnog bogatstva u crkvi, sa pratećim luksuzom i raspusnim životom sveštenstva, izazivalo je sve žešće reakcije ne samo svetovnih vlasti već i samih vernika. Na nezadovoljstvu stanjem u crkvi nastali su i brojni „prosjački“ redovi (franjevci, dominikanci, valdežani i dr) koji su propovedali povratak izvornom hrišćanstvu kao religiji siromašnih i obespravljenih. S druge strane, ekonomski napredak pojedinih italijanskih gradova u doba komuna vodio je jaćanju njihovih težnji za autonomijom i osporavanju papske vlasti, u čemu se naročito isticala Venecija. Ove suprotnosti dovele su do dugogodišnjih borbi u Italiji između gvelfa i gibelina, odnosno papske i građanske struje. Razbuktavao se i sukob papstva i carstva pa je čitava epoha kasnog srednjeg veka obeležena uzajamnim ekskomunikacijama, optužbama za jeres i čestim oružanim sukobima. Rimska kurija je uporno nastojala da zadrži svoj dominantni i privilegovani status, dok su svetovne vlasti, svesno ili spontano, nastojale da taj status ospore i usklade sa vremenom u kome dolazi do prodora novih kulturnih elemenata i laičkog shvatanja državne vlasti. Od najvećeg značaja u tom smislu bilo je otkriće antičke grčke filozofije, naročito dela Aristotela koja su, čak i u „hrišćanskom aristotelizmu“ svetog Tome Akvinskog, proizvela brojne napukline u teokratskoj doktrini. Isti efekat imalo je i otkriće antičkog rimskog prava što je dovelo do sukoba između kanonista, tumača crkvenog kanonskog prava, i romanista, tumača rimskog prava, koji su dotadašnji pravni poredak radikalno dovodili u pitanje.

Najvažniji sukob papske i carske vlasti toga vremena bio je sukob između pape Bonifacija VIII (čije bi se ime moglo prevesti kao Dobrivoje) i francuskog kralja Filipa Lepog (1285-1314). Kada je Filip odlučio da oporezuje sveštenstvo Bonifacije izdaje protiv njega tri papske bule kojima, pod pretnjom ekskomunikacije, zabranjuje uzimanje poreza od sveštenstva. U trećoj buli, Unam sanctam od 18. novembra 1302. godine, Bonifacije je izložio glavne tačke teokratske doktrine po kojoj ne samo da su crkvena dobra bila imuna od bilo kakve vrste svetovnog poreza, već su i crkvene vlasti stajale iznad svake svetovne vlasti. „Stoga mi izjavljujemo, utvrđujemo, definišemo i tvrdimo da je apsolutno neophodno za spasenje svake ljudske kreature da ona bude potčinjena rimskom Pontifeksu“ (Omnum creaturam umanum subesse romano Pontifici declaramus).

Na papske bule Filip Lepi odgovarao je pismima koja je započinjao rečima: „Malefaciju (Zlotivoju, m.p.), takozvanom papi, sa malo ili nimalo pozdrava“.

Ubrzo nakon ovog došlo je do isto tako oštrog sukoba između pape Đovanija XXII i nemačkog kralja Ludviga Bavarskog kome je podršku pružio i najznačajniji laički mislilac toga vremena Marsilio da Padova. U svojoj knjizi Difensor pacis iz 1324. godine Marsilio osporava sve legende teokratske doktrine kao što je ona o investituri papi od strane svetog Petra jer, kaže, Isus Petru nije dao nikakva veća ovlašćenja nego drugim apostolima, a osim toga potpuno je neizvesno da li je Petar uopšte dolazio u Rim. Tvrdeći da upravljanje ovozemaljskim stvarima nije u nadležnosti pape, biskupa ili bilo kojeg sveštenog lica, Marsilio zaključuje da car može da svrgne papu, ali papa ne može cara.

Dalji društveni razvoj, sa humanizmom i renesansom, sa kapitalnim naučnim otkrićima Kopernika, Keplera, Galileja, Njutna i drugih, sa utopijskom kritikom u delima Tomasa Mora, Bekona i Kampanele, sa laičkim teorijama o državi i politici kod Erazma Roterdamskog, Makijavelija, Tomasa Hobsa, Spinoze, Monteskjea i mnogih drugih, vodi sve snažnijoj afirmaciji laičke misli i kritičkog duha. Tome u prilog idu i otkrića mnogih novih zemalja i kultura, počev od otkrića Amerike 1492, kao i svojevrsna lingvistička revolucija – razvoj francuskog, nemačkog, engleskog i drugih evropskih jezika koji narušavaju dotadašnji monopol latinskog kao jedinog govornog i pisanog jezika, na čemu se u velikoj meri zasnivala dominacija Katoličke crkve. Konačno, u samoj Katoličkoj crkvi dolazi do sve većeg nezadovoljstva stanjem u rimskoj kuriji koja je, naročito u doba pape Aleksandra VI za koga je Makijaveli rekao da „nikada nije mislio ni na šta drugo nego na to da prevari ljude“, postala stecište mondenskog života, raspusnog ponašanja, raskoši, pohlepe za novcem, simonije i nepotizma. Rađaju se različiti jeretički protesti a kulminacija nastaje sa Luterovom protestantskom reformom 1517. godine koja je do temelja potresla Katoličku crkvu jer joj je ugrozila pravo da bude jedini tumač Biblije i svetih knjiga.

Na ovaj opti civilizacijski napredak zapadnoevropskog društva Katolička crkva odgovara svojom Kontrareformom, formiranjem jezuitskog reda, inkvizicijom, progonom i spaljivanjem jeretika i nepoćudnih kao što je bio Đordano Bruno. Papa Paolo IV, svojom bulom Cum ex Apostolatus Officio od 15. februara 1559, vraća stvari na početak i, kao da se ništa nije dogodilo, zaoštrava doktrinarni stav i tvrdi da je papa „namesnik Boga i našeg Gospodina Isusa Hrista na zemlji, držalac sveukupne vlasti nad narodima i nad kraljevstvima, sudija svim ljudima, kome niko na ovoj zemlji ne može suditi“. Razumljivo je što je iz ovog religioznog fanatizma i uverenja o bezgrešnosti i crkve i pape proizašao pokolj protestanata u noći svetog Vartolomeja 1572. godine, što je Katolička crkva obeležila raznim proslavama a papa Gregorio XIII je čak naredio da se izlije posebna spomen medalja.

Međitim, društveni razvoj i kulturni napredak išli su dalje i neizbežno vodili ka daljoj sekularizaciji države. Racionalizam i prosvetiteljstvo sa Dekartom i Volterom unose radikalne promene u duhovnu sferu rehabilitacijom razuma kao jedinog izvora saznanja i kriterija istine. Dekartovo načelo dubito ut intelligam (sumnjam da bih saznao), umesto avgustinovskog načela credo ut intelligam (verujem da bih saznao), predstavlja rušenje samih temelja hrišćanstva i religioznosti. Dakako, ova kulturna revolucija zakonito je dovela do prve antiklerikalne revolucije u Zapadnoj Evropi, Francuske revolucije, koja je ne samo oduzela kleru njegove privilegije i nepregledne zemljišne posede, već je po prvi put u Evropi uspostavila jednu potpuno laičku državu zasnovanu na principu narodnog suvereniteta a ne na božjoj volji.

Naravno, Katolička crkva se nije odrekla pretenzija da odlučuje o svetovnim pitanjima, ali nakon osvajanja Rima 1870. godine i likvidiranja papske države samo je još papa Pio IX pokušao da vrati nazad točak istorije ekskomunikacijom italijanske države. Od tog doba Katolička crkva se veoma promenila, izvršila brojne unutrašnje reforme, ukinula dogmu o nepogrešivosti pape i odrekla se teokratskih pretenzija i nadmetanja sa svetovnom vlašću. Nažalost, tako nešto se ne može reći za istočnu crkvu u celini, a naročito za Srpsku pravoslavnu crkvu i njenu eparhiju u Crnoj Gori. One se nisu odrekle pretenzija da budu iznad svetovnih vlasti, da budu mimo i iznad zakona koji važe za sve građane, da imaju poseban i privilegovan položaj, a te pretenzije predstavljaju napad ne samo na demokratske standarde o ravnopravnosti i jednakosti svih ljudi, već i na temeljno načelo hrišćanstva da su svi ljudi „Božja deca“. U javnoj komunikaciji predstavnici ove eparhije koriste jezik iz arhaične teokratske doktrine prepun ekskomuniciranja, prokletstva, bacanja čini i anatema, što je izraz gvozdenog uverenja da su ta crkva i njen mitropolit u Crnoj Gori bezgrešni i iznad svih svetovnih stvari. Takvo uverenje se uporno servira kroz neke jeftine slogane („Amfilohija je bog postavio na njegov sveti tron“, „Mi smo zaraženi božjom ljubavlju i nama Korona virus ne može ništa“) a njihova ciljna grupa su prozeliti, konvertiti i pokajani nevernici koje karakterišu strukturalni analfabetizam i religiozni fanatizam.

Žalosno je što bilo koja država u 21. veku mora da se bavi takvim pitanjima i dokazuje neke elementarne stvari koje je univerzalno civilizacijsko iskustvo odavno apsolviralo.

Aleksandar Sekulović

 

AKTUELNOSTI

STRANA 2/5 ::: 1 | 2 | 3 | 4 | 5

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Copyright * Helsinški odbor za ljudska prava u Srbiji - 2008

Web Design * Eksperiment